Wenn wir an die nordische Mythologie denken, fällt uns als Erstes die große Symbolik ein, die in ihr steckt.

Aegishjalmur, is an ancient protective talisman of the Norse -- but the  true nature of its magic has many interpretations. In iceland… | Pagan  magick, Norse, Magick

Es ist einfach nicht möglich, den nordischen Glauben zu verstehen, ohne ein gutes Verständnis der nordischen Symbole und ihrer Bedeutungen zu haben.

Deshalb dachten wir, es sei an der Zeit, sie nach und nach durchzugehen. Hier kommt also Aegishjalmr/Aegishjalmur/Ægishjálmr, der Helm der Ehrfurcht und des Schreckens, eines der bekanntesten Wikinger-Symbole.

Die Nordmänner waren ein zähes Volk, das in einigen der lebensfeindlichsten Gegenden, die jemals freiwillig von Menschen bewohnt wurden, gegen die Verwüstungen der Natur kämpfte. Der Wikingerkrieger war groß, breit und muskulös, furchtlos und im Kampf allgemein gefürchtet.

Durch ihre Legenden wissen wir von einem Zauber, der ihnen die beiden letzten dieser Eigenschaften verlieh: Aegishjalmr, der Helm der Ehrfurcht und des Schreckens.

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Der Ursprung des Namens 'Aegishjalmr/Aegishjalmr'

Der Name Aegishjalmr ist ein zusammengesetztes Wort, das aus den beiden Wortstämmen 'Aegis' und 'Hjalmr' besteht. In Altnordisch bedeutete "Aegis" "Schild" und "Hjalmr" "Helm".

Das Wort "helm" bedeutet "an vorderster Front" oder bezieht sich auf eine erhöhte Position, die alles überblickt.

Somit bezog sich der Aegishjalmr tatsächlich auf ein Symbol, das vor der Schlacht auf der Stirn und zwischen den Augen des Wikingerkriegers markiert wurde.

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Wir wissen dies aus der Volsungasaga (Saga des Volsung-Clans), einem isländischen Buch aus dem 13. Jahrhundert, in dem vom Aufstieg und Fall des Volsung-Clans die Rede ist.

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In Kapitel 18 spricht einer der Helden der Sage, Sigurd, zu Fafnir, einem Mann, der durch den Fluch, der auf einem von ihm begehrten Goldschatz liegt, kurz vor dem Kampf in einen Drachen verwandelt wurde. Fafnir erzählt ihm von seinen Heldentaten als junger Krieger und spricht über den Aegishjalmr, der ihm in jeder Schlacht den Sieg bescherte:

„Ein ægishjálm, den ich vor allen Leuten ertrug... so dass keiner sich mir zu nähern wagte, und vor keiner Waffe hatte ich Angst, noch hatte ich je so viele Männer vor mir gesehen und hielt mich doch für stärker als sie alle; denn alle Männer hatten große Angst vor mir.“

Der Sorla þáttr, der von zwei christlichen Priestern im 14. Jahrhundert verfasst wurde, spricht vom Aegishjalmr als dem "Helm des Schreckens".

Darin warnt ein Krieger einen anderen, dem feindlichen Ritter nicht ins Gesicht zu schauen, weil er den Aegishjalmr trägt. Der Text scheint jedoch zu implizieren, dass der besagte Helm ein physischer Schild ist, den der Ritter trägt.

Die Ursprünge des Aegishjalmr-Symbols

Wenn man den Aegishjalmr genau studiert, wird er ziemlich leicht als ein Symbol des Schutzes und nicht als ein Symbol des Angriffs erkennbar.
In der Mitte befindet sich ein Kreis, der von acht Zinken umgeben ist, vier in den Himmelsrichtungen und vier dazwischen.

Die Enden der Zinken haben jeweils drei Spitzen und können entweder als gebogene oder gerade Linien dargestellt werden, sind aber viel häufiger im ersteren Stil zu sehen.

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Manchmal wird der Aegishjalmr mit einem Kreis von Runen um ihn herum dargestellt, aber dies ist eine stilistische Ergänzung, die erst in jüngerer Zeit vorgenommen wurde, und es wurde noch nie ein tatsächlicher Aegishjalmr gefunden, der dieses Muster zeigt.

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Der zentrale Kreis stellt den Schutzkreis dar, innerhalb dessen der Träger sicher ist. Dies ist eine Darstellung, die in vielen Kulturen üblich ist und dem magischen Kreis des Schutzes und der Beschwörung ähnelt, der im Wicca verwendet wird.

Die acht Zacken stellen den Schutz gegen böse Absichten, ob wahrgenommen oder nicht, aus allen Richtungen dar.

Im Aegishjalmr wird angenommen, dass die Präsenz der Querstäbe den Zauber verstärkt, so wie physische Querstäbe auf einem nach außen gerichteten Speer im wirklichen Leben einen größeren Schutz bieten würden.

Die acht Spitzen des Aegishjalmr sind in Wirklichkeit Dreizacke, ein im Hinduismus sehr verbreitetes Symbol. Shiva, der Zerstörer der Welten, wird in der hinduistischen Ikonographie immer mit einem Dreizack dargestellt, der im Sanskrit Trishool genannt wird.

Die hinduistische Dreischule trägt oft die gleichen horizontalen Querbalken unmittelbar unter dem Dreizackkopf, wie sie im Aegishjalmr zu sehen sind. 

Die drei horizontalen Linien sind auch eine sehr häufige "Tilak"- oder Stirnmarkierung unter den Anhängern von Shiva. Sie können quer über die Stirn oder nur in der Mitte gezeichnet werden.

Es gibt reichlich Beweise für die gemeinsamen Wurzeln des europäischen und des indischen Volkes, insbesondere durch die Migration des arischen Volkes auf den Subkontinent.


Es gibt jedoch auch Anzeichen dafür, dass bestimmte Elemente, insbesondere die Dreizack-Form, einen lokalisierten Ursprung haben könnten.

Der Dreizack wird manchmal in der Form der Algiz-Rune dargestellt, die das "z" des älteren Futhark-Runenalphabets ist. Algiz selbst bedeutet "Elch", und seine Form erinnert an das Geweih des Tieres.

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Die Algiz-Rune wurde auch als ein Mann interpretiert, der seine Hände in Bitten zum Himmel streckt, oder als eine Blume, die sich zur Sonne hin öffnet, eine Metapher für den Empfang des Wissens und des Schutzes der göttlichen Welt.

Möglicherweise war es so, dass die Indo-Germanen vor der ursprünglichen Spaltung der beiden Gruppen die Form des Dreizacks sehr schätzten und dass sie in den sich verzweigenden Kulturen, denen sie vorausging, auf ähnliche Weise interpretiert und dargestellt wurde.

Wie hat der Aegishjalmur funktioniert?

Es gibt verschiedene Sagen, die sich auf die Aegishjalmur beziehen, aber keine geht näher auf das Geheimnis ihrer Funktionsweise ein. Es gibt einen erkennbaren Unterschied zwischen dem, was das in sich verzweigte Symbol in den frühen Geschichten erreichen konnte, und den späteren Geschichten.

In der frühen Tradition wurde der Aegishjalmur auf die Stirn des Kriegers aufgetragen, wobei ein in Blei oder Kupfer geschnitztes, fleckiges Bild des Symbols verwendet wurde. Dann sagte er den Satz "Aegishjalm, den ich zwischen meinen Brauen trage".

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Dieses Ritual sollte den Sieg in der Schlacht sichern.

Spätere Versionen, die auf das 14. Jahrhundert datiert werden, als das Christentum von weiten Teilen der skandinavischen Bevölkerung akzeptiert worden war, sahen das Erscheinen physischer Aegishjalmr-Helme, die getragen werden konnten.

Diese Helme besaßen Fähigkeiten, die weit über die in den vorangegangenen Sagen vorgestellten hinausgingen.

Aegishjalmurs Platzierung

Die Platzierung der Aegishjalmur zwischen den Augen des Kriegers ist auch ein aufschlussreicher Hinweis auf zwei Dinge, die wir heute über das Symbol verstehen.

Zuallererst sagt uns die Platzierung, dass das Symbol ein kleines Symbol gewesen wäre. Es prangte nicht auf der Brust oder auf dem Helm; das gesamte komplizierte Design musste in einen Raum passen, der nur etwa einen halben Zentimeter breit war.


Dies deutet stark darauf hin, dass die Wikingerkrieger den Aegishjalmur nicht als ein Objekt der physischen Einschüchterung ansahen.

Sie ist völlig anders als beispielsweise eine furchterregende Hornmaske mit einem bedrohlichen Antlitz, die als Quelle der Furcht fungieren und die Herzen der feindlichen Truppen, die sie zu Gesicht bekamen, in Angst und Schrecken versetzen würde.

Der Aegishjalmur war ein persönlicher Charme. Wegen seiner geringen Größe wäre er wahrscheinlich nicht einmal von einem gegnerischen Krieger wahrgenommen worden.

Dies würde besonders in der Hitze des Gefechts zutreffen, wo die Angriffs- und Verteidigungsbewegungen des Kriegers, der den Aegishjalmur trug, ihn praktisch nicht von seinem Gesicht unterscheidbar machen würden.

Die zweite Sache, auf die die Platzierung hindeutet, ist wiederum die Herkunft des Symbols. Die Platzierung einer Markierung zwischen den Augen ist ein herausragender Aspekt der indischen Religionen, da man glaubte, dass dies der Ort des mystischen Dritten Auges sei.

In den östlichen Traditionen sehen das linke und das rechte Auge die physische Welt. Das Dritte Auge, das sich zwischen ihnen befindet, ist das Auge des Geistes.

Es nimmt alle Dinge jenseits des Scheinbaren oder Physischen wahr. Diese Vorstellung harmoniert perfekt mit der Fähigkeit des Aegishjalmur, Ehrfurcht und Schrecken im Geist des Gegners hervorzurufen, noch bevor die Schlacht begonnen hat.

Das Design des Aegishjalmur sammelte Energie an dem Punkt, an dem er auf seine beabsichtigten Ziele (die als Aggressoren angesehen würden, die dem Träger Schaden zufügen wollten) projiziert werden konnte.

Das Dritte Auge suchte in ihnen nach Anzeichen von Schwäche, die der Furcht und dem Terror zum Opfer fallen würden.

Dann entfesselte es die größten Ängste dieser Personen, um den Träger zu schützen.

Als Fafnir in der Volsungsaga sprach: "...niemand wagte es, sich mir zu nähern...", war dies vielleicht die Wahrheit über die Macht des Aegishjalmur, auf die er anspielte.

Seidr (gesprochen: say-der)

Seidr ist ein Zweig der altnordischen Magie, der sich mit dem Schicksal beschäftigte. Die Meister von Seidr konnten die in die Existenz einer bestimmten Person oder Sache eingewobenen Schicksalslinien wahrnehmen und sie minutiös verändern, um ihre Zukunft zu beeinflussen und die Hand des Schicksals neu zu schreiben.

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In der Praxis wurde gesagt, dass seidr in der Lage sei, die Wahrnehmung und das Urteilsvermögen der Menschen in der Umgebung des Praktizierenden, in der Regel einer Frau, zu trüben.

Sie konnten Dinge im Gegensatz zu ihrer wahren Gestalt erscheinen lassen, einen Beobachter dazu bringen, etwas völlig zu übersehen (etwas oder jemanden vor den Augen des Betrachters zu verbergen) oder sogar etwas zu vergessen, das er gesehen hatte.

Es war das erste von diesen dreien, das der Aegishjalmr erreichen musste, damit er auf dem Schlachtfeld arbeiten konnte. Es wird angenommen, dass das Tragen des Symbols dazu führte, dass die Menschen um den Krieger herum, Freund und Feind, ihn anders wahrnahmen.

Für diejenigen, die an seiner Seite kämpften, wäre er eine Vision von furchtloser Macht und Kampfbereitschaft, bereit, den Feind mit seiner individuellen Waffe zu spalten und ihn kollektiv zu einem erschütternden Sieg zu führen.

Soldaten auf der gegnerischen Seite würden eine erschreckende Vision eines unbesiegbaren Kriegers sehen, den sie nicht besiegen könnten und der ihnen schon bei seinem Anblick das Herz brechen würde.

Es ist jedoch unklar, wie das seidr durch den Aegishjalmr auf einen Krieger wirken würde.

Allen Berichten zufolge wirken die seidr nur innerhalb eines bestimmten Gebietes um den Schamanen oder die Hexe herum; je mächtiger und geschickter sie sind, desto größer ist der Kreis und die Menschen, über die sie ihren Zauber halten können.

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Ein Aegishjalmr wird jedoch vom Krieger getragen und nicht vom Magieausübenden.

Würde ein gesegneter Zauber, der direkt auf den Krieger mit dem Stab gewirkt wird, die Fähigkeit haben, dieselben Illusionen zu vermitteln, die nur der Magier kontrollieren kann?

In diesem Sinne hätte die Aegishjalmr, wenn sie über seidr gearbeitet hätte, eine Form gehabt, von der wir keine Kenntnis mehr haben.

Unsichtbarkeit und andere Geschenke

Unsichtbarkeit ist vielleicht der Aspekt, der am wenigsten bekannt ist und auch von einem Großteil der überlieferten Literatur aus der Wikingerzeit am wenigsten unterstützt wird.

Im späteren Material wird darauf angespielt, wenn der Aegishjalmr als ein physischer Helm betrachtet wird, ganz anders als in seinen ersten Ausführungen vorgestellt wurde.

Auch hier gibt es keine genauen Beschreibungen und Bilder, und man kann aus dem Material nur vermuten, dass er zu einem bestimmten Punkt geformt war, ähnlich wie die Hüte, die Zauberer und Hexen getragen haben sollen.

Spitzhüte wurden immer mit einer Verbesserung der geistigen Schärfe und der geistigen Fähigkeiten in Verbindung gebracht; in der Tat wurden die "Dummkopfhüte", die Kinder in der Schule tragen mussten, genau aus diesem Grund so geformt.

Richard Wagners Ringzyklus (Der Ring des Nibelungen) treibt die Idee in fantastische Extreme: Ein Aegishjalmr namens Tarnhelm verleiht seinem Träger die Fähigkeit, nicht nur unsichtbar zu werden, sondern seine Form zu verändern und sogar zu teleportieren.



Es ist vielleicht ein Zeichen der Zeit, dass der Stab der Unbesiegbarkeit des Kriegers heute manchmal als eine Art Liebeszauber propagiert wird, um im Schlafzimmer "den Sieg zu garantieren".

Unnötig zu sagen, dass der Aegishjalmr nichts dergleichen tut und nie für dumme Vergnügungssucht gedacht war.

Er ist ein Konstrukt aus einer Zeit, in der das Leben hart und brutal und der Tod allgegenwärtig war.

Das Leben eines Aegishjalmur

Es war nicht so, dass ein Krieger, sobald das Symbol einmal auf ihm aufgebracht war, für immer unbesiegbar sein würde; die Magie hinter Aegishjalmrs war endlich. Es gibt kein Material, das auf die genaue Langlebigkeit des Zaubers anspielt, und es ist unklar, ob er für ein Scharmützel, eine Schlacht oder einen Feldzug dauerte.

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Es ist jedoch klar, dass er einer Regel des abnehmenden Ertrags folgte. In der Volsungasaga, wenn Fafnir Sigurd mit den Kunststücken, die er vollbracht hat, und den Kriegern, die er getötet hat, mit seinem Aegishjalmr verspottet, antwortet Sigurd:

Nur wenige werden vielleicht durch denselben ægishjálmr den Sieg erringen, denn wer unter vielen kommt, wird eines Tages feststellen, dass kein einziger Mann mit Abstand der Mächtigste von allen ist.

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Größentabelle


1. Papierstreifen um Finger legen
2. Mit einem Stift markieren, wenn der Papierstreifen übereinander liegt
3. Länge abmessen in Millimeter